1: PERBUATAN ZAHIR DAN SUASANA HATI
__________________________________________________________________________
SEBAHAGIAN
DARIPADA TANDA BERSANDAR KEPADA AMAL (PERBUATAN ZAHIR) ADALAH BERKURANGAN
HARAPANNYA (SUASANA HATI) TATKALA BERLAKU PADANYA KESALAHAN.
Imam Ibnu Athaillah memulakan Kalam Hikmat
beliau dengan mengajak kita merenung kepada hakikat amal. Amal boleh dibahagikan
kepada dua jenis iaitu perbuatan zahir dan perbuatan hati atau suasana
hati berhubung dengan perbuatan zahir itu. Beberapa orang boleh melakukan
perbuatan zahir yang serupa tetapi suasana hati berhubung dengan perbuatan
zahir itu tidak serupa. Kesan amalan zahir kepada hati berbeza antara seorang
dengan seorang yang lain. Jika amalan zahir itu mempengaruhi suasana hati,
maka hati itu dikatakan bersandar kepada amalan zahir. Jika hati dipengaruhi
juga oleh amalan hati, maka hati itu dikatakan bersandar juga kepada amal,
sekalipun ianya amalan batin. Hati yang bebas daripada bersandar kepada
amal sama ada amal zahir atau amal batin adalah hati yang menghadap kepada
Allah s.w.t dan meletakkan pergantungan kepada-Nya tanpa membawa sebarang
amal, zahir atau batin, serta menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t tanpa
sebarang takwil atau tuntutan. Hati yang demikian tidak menjadikan amalnya,
zahir dan batin, walau berapa banyak sekalipun, sebagai alat untuk tawar
menawar dengan Tuhan bagi mendapatkan sesuatu. Amalan tidak menjadi perantaraan
di antaranya dengan Tuhannya.
Orang yang seperti ini tidak membataskan
kekuasaan dan kemurahan Tuhan untuk tunduk kepada perbuatan manusia. Allah
s.w.t Yang Maha Berdiri Dengan Sendiri berbuat sesuatu menurut kehendak-Nya
tanpa dipengaruhi oleh sesiapa dan sesuatu. Apa sahaja yang mengenai Allah
s.w.t adalah mutlak, tiada had, sempadan dan perbatasan. Oleh kerana itu
orang arif tidak menjadikan amalan sebagai sempadan yang mengongkong ketuhanan
Allah s.w.t atau ‘memaksa’ Allah s.w.t berbuat sesuatu menurut perbuatan
makhluk. Perbuatan Allah s.w.t berada di hadapan dan perbuatan makhluk
di belakang. Tidak pernah terjadi Allah s.w.t mengikuti perkataan dan perbuatan
seseorang atau sesuatu.Sebelum menjadi seorang yang arif, hati manusia
memang berhubung rapat dengan amalan dirinya, baik yang zahir mahu pun
yang batin. Manusia yang kuat bersandar kepada amalan zahir adalah mereka
yang mencari faedah keduniaan dan mereka yang kuat bersandar kepada amalan
batin adalah yang mencari faedah akhirat. Kedua-dua jenis manusia tersebut
berkepercayaan bahawa amalannya menentukan apa yang mereka akan perolehi
baik di dunia dan juga di akhirat. Kepercayaan yang demikian kadang-kadang
membuat manusia hilang atau kurang pergantungan dengan Tuhan. Pergantungan
mereka hanyalah kepada amalan semata-mata ataupun jika mereka bergantung
kepada Allah s.w.t, pergantungan itu bercampur dengan keraguan. Seseorang
manusia boleh memeriksa diri sendiri apakah kuat atau lemah pergantungannya
kepada Allah s.w.t. Kalam Hikmat 1 yang dikeluarkan oleh Ibnu Athaillah
memberi petunjuk mengenainya. Lihatlah kepada hati apabila kita terperosok
ke dalam perbuatan maksiat atau dosa. Jika kesalahan yang demikian membuat
kita berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah s.w.t itu tandanya
pergantungan kita kepada-Nya sangat lemah. Firman-Nya:
“Wahai anak-anakku!
Pergilah dan intiplah khabar berita mengenai Yusuf dan saudaranya (Bunyamin),
dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya
tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang
kafir ”. ( Ayat 87 : Surah Yusuf )
Ayat di atas menceritakan bahawa orang
yang beriman kepada Allah s.w.t meletakkan pergantungan kepada-Nya walau
dalam keadaan bagaimana sekali pun. Pergantungan kepada Allah s.w.t membuat
hati tidak berputus asa dalam menghadapi dugaan hidup. Kadang-kadang apa
yang diingini, dirancangkan dan diusahakan tidak mendatangkan hasil yang
diharapkan. Kegagalan mendapatkan sesuatu yang diingini bukan bermakna
tidak menerima pemberian Allah s.w.t. Selagi seseorang itu beriman dan
bergantung kepada-Nya selagi itulah Dia melimpahkan rahmat-Nya. Kegagalan
memperolehi apa yang dihajatkan bukan bermakna tidak mendapat rahmat Allah
s.w.t. Apa juga yang Allah s.w.t lakukan kepada orang yang beriman pasti
terdapat rahmat-Nya, walaupun dalam soal tidak menyampaikan hajatnya. Keyakinan
terhadap yang demikian menjadikan orang yang beriman tabah menghadapi ujian
hidup, tidak sekali-kali berputus asa. Mereka yakin bahawa apabila mereka
sandarkan segala perkara kepada Allah s.w.t, maka apa juga amal kebaikan
yang mereka lakukan tidak akan menjadi sia-sia.
Orang yang tidak beriman kepada Allah s.w.t
berada dalam situasi yang berbeza. Pergantungan mereka hanya tertuju kepada
amalan mereka, yang terkandung di dalamnya ilmu dan usaha. Apabila mereka
mengadakan sesuatu usaha berdasarkan kebolehan dan pengetahuan yang mereka
ada, mereka mengharapkan akan mendapat hasil yang setimpal. Jika ilmu dan
usaha (termasuklah pertolongan orang lain) gagal mendatangkan hasil, mereka
tidak mempunyai tempat bersandar lagi. Jadilah mereka orang yang berputus
asa. Mereka tidak dapat melihat hikmat kebijaksanaan Allah s.w.t mengatur
perjalanan takdir dan mereka tidak mendapat rahmat dari-Nya.
Jika orang kafir tidak bersandar kepada
Allah s.w.t dan mudah berputus asa, di kalangan sebahagian orang Islam
juga ada yang demikian, bergantung setakat mana sifatnya menyerupai sifat
orang kafir. Orang yang seperti ini melakukan amalan kerana kepentingan
diri sendiri, bukan kerana Allah s.w.t. Orang ini mungkin mengharapkan
dengan amalannya itu dia dapat mengecapi kemakmuran hidup di dunia.Dia
mengharapkan semoga amal kebajikan yang dilakukannya dapat mengeluarkan
hasil dalam bentuk bertambah rezekinya, kedudukannya atau pangkatnya, orang
lain semakin menghormatinya dan dia juga dihindarkan daripada bala penyakit,
kemiskinan dan sebagainya. Bertambah banyak amal kebaikan yang dilakukannya
bertambah besarlah harapan dan keyakinannya tentang kesejahteraan hidupnya.
Sebahagian kaum muslimin yang lain mengaitkan
amal kebaikan dengan kemuliaan hidup di akhirat. Mereka memandang amal
salih sebagai tiket untuk memasuki syurga, juga bagi menjauhkan azab api
neraka. Kerohanian orang yang bersandar kepada amal sangat lemah, terutamanya
mereka yang mencari keuntungan keduniaan dengan amal mereka. Mereka tidak
tahan menempuh ujian. Mereka mengharapkan perjalanan hidup mereka sentiasa
selesa dan segala-segalanya berjalan menurut apa yang dirancangkan. Apabila
sesuatu itu berlaku di luar jangkaan, mereka cepat naik panik dan gelisah.
Bala bencana membuat mereka merasakan yang merekalah manusia yang paling
malang di atas muka bumi ini. Bila berjaya memperoleh sesuatu kebaikan,
mereka merasakan kejayaan itu disebabkan kepandaian dan kebolehan mereka
sendiri. Mereka mudah menjadi ego serta suka menyombong.
Apabila rohani seseorang bertambah teguh
dia
melihat amal itu sebagai jalan untuknya mendekatkan diri dengan Tuhan.
Hatinya tidak lagi cenderung kepada faedah duniawi dan ukhrawi tetapi dia
berharap untuk mendapatkan kurniaan Allah s.w.t seperti terbuka hijab-hijab
yang menutupi hatinya. Orang ini merasakan amalnya yang membawanya kepada
Tuhan. Dia sering mengaitkan pencapaiannya dalam bidang kerohanian dengan
amal yang banyak dilakukannya seperti berzikir, bersembahyang sunat, berpuasa
dan lain-lain. Bila dia tertinggal melakukan sesuatu amal yang biasa dilakukannya
atau bila dia tergelincir melakukan kesalahan maka dia berasa dijauhkan
oleh Tuhan. Inilah orang yang pada peringkat permulaan mendekatkan dirinya
dengan Tuhan melalui amalan tarekat tasauf.
Jadi, ada golongan yang bersandar kepada
amal semata-mata dan ada pula golongan yang bersandar kepada Tuhan melalui
amal. Kedua-dua golongan tersebut berpegang kepada keberkesanan amal dalam
mendapatkan sesuatu. Golongan pertama kuat berpegang kepada amal zahir,
iaitu perbuatan zahir yang dinamakan usaha atau ikhtiar. Jika mereka tersalah
memilih ikhtiar, hilanglah harapan mereka untuk mendapatkan apa yang mereka
hajatkan. Ahli tarekat yang masih diperingkat permulaan pula kuat bersandar
kepada amalan batin seperti sembahyang dan berzikir. Jika mereka tertinggal
melakukan sesuatu amalan yang biasa mereka lakukan, akan berkurangan harapan
mereka untuk mendapatkan anugerah dari Allah s.w.t. Sekiranya mereka tergelincir
melakukan dosa, akan putuslah harapan mereka untuk mendapatkan anugerah
Allah s.w.t.
Dalam perkara bersandar kepada amal ini,
termasuklah juga bersandar kepada ilmu, sama ada ilmu zahir atau ilmu batin.
Ilmu zahir adalah ilmu pentadbiran dan pengurusan sesuatu perkara menurut
kekuatan akal. Ilmu batin pula adalah ilmu yang menggunakan kekuatan dalaman
bagi menyampaikan hajat. Ia termasuklah penggunaan ayat-ayat al-Quran dan
jampi. Kebanyakan orang meletakkan keberkesanan kepada ayat, jampi dan
usaha, hinggakan mereka lupa kepada Allah s.w.t yang meletakkan keberkesanan
kepada tiap sesuatu itu.
Seterusnya, sekiranya Tuhan izinkan, kerohanian
seseorang meningkat kepada makam yang lebih tinggi. Nyata di dalam hatinya
maksud kalimat:
Tiada daya dan
upaya kecuali beserta Allah.
Orang yang di dalam makam ini tidak lagi
melihat kepada amalnya, walaupun banyak amal yang dilakukannya namun, hatinya
tetap melihat bahawa semua amalan tersebut adalah kurniaan Allah s.w.t
kepadanya. Jika tidak kerana taufik dan hidayat dari Allah s.w.t tentu
tidak ada amal kebaikan yang dapat dilakukannya. Allah s.w.t berfirman:
“Ini ialah dari limpah
kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan
nikmat pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah
syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang
tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya
Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah”. ( Ayat 40 : Surah an-Naml
)
Dan tiadalah kamu
berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki
Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan
sebarang perkara yang dikehendaki-Nya). Ia memasukkan sesiapa yang kehendaki-Nya
(menurut aturan yang ditetapkan) ke dalam rahmat-Nya (dengan ditempatkan-Nya
di dalam syurga); dan orang-orang yang zalim, Ia menyediakan untuk mereka
azab seksa yang tidak terperi sakitnya. ( Ayat 30 & 31 : Surah al-Insaan
)
Segala-galanya adalah kurniaan Allah s.w.t
dan menjadi milik-Nya. Orang ini melihat kepada takdir yang Allah s.w.t
tentukan, tidak terlihat olehnya keberkesanan perbuatan makhluk termasuklah
perbuatan dirinya sendiri. Makam ini dinamakan makam ariffin iaitu orang
yang mengenal Allah s.w.t. Golongan ini tidak lagi bersandar kepada amal
namun, merekalah yang paling kuat mengerjakan amal ibadat.
Orang yang masuk ke dalam lautan takdir,
reda dengan segala yang ditentukan Allah s.w.t, akan sentiasa tenang, tidak
berdukacita bila kehilangan atau ketiadaan sesuatu. Mereka tidak melihat
makhluk sebagai penyebab atau pengeluar kesan.
Di awal perjalanan menuju Allah s.w.t,
seseorang itu kuat beramal menurut tuntutan syariat. Dia melihat amalan
itu sebagai kenderaan yang boleh membawanya hampir dengan Allah s.w.t.
Semakin kuat dia beramal semakin besarlah harapannya untuk berjaya dalam
perjalanannya. Apabila dia mencapai satu tahap, pandangan mata hatinya
terhadap amal mula berubah. Dia tidak lagi melihat amalan sebagai alat
atau penyebab. Pandangannya beralih kepada kurniaan Allah s.w.t. Dia melihat
semua amalannya adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya dan kehampirannya
dengan Allah s.w.t juga kurniaan-Nya. Seterusnya terbuka hijab yang menutupi
dirinya dan dia mengenali dirinya dan mengenali Tuhannya. Dia melihat dirinya
sangat lemah, hina, jahil, serba kekurangan dan faqir. Tuhan adalah Maha
Kaya, Berkuasa, Mulia, Bijaksana dan Sempurna dalam segala segi. Bila dia
sudah mengenali dirinya dan Tuhannya, pandangan mata hatinya tertuju kepada
Kudrat dan Iradat Allah s.w.t yang menerajui segala sesuatu dalam alam
maya ini. Jadilah dia seorang arif yang sentiasa memandang kepada Allah
s.w.t, berserah diri kepada-Nya, bergantung dan berhajat kepada-Nya. Dia
hanyalah hamba Allah s.w.t yang faqir.
2: AHLI ASBAB DAN AHLI TAJRID
KEINGINAN
KAMU UNTUK BERTAJRID PADAHAL ALLAH MASIH MELETAKKAN KAMU DALAM SUASANA
ASBAB ADALAH SYAHWAT YANG SAMAR, SEBALIKNYA KEINGINAN KAMU UNTUK BERASBAB
PADAHAL ALLAH TELAH MELETAKKAN KAMU DALAM SUASANA TAJRID BERERTI
TURUN DARI SEMANGAT DAN TINGKAT YANG TINGGI.
Hikmat 1 menerangkan tanda orang yang bersandar
kepada amal. Bergantung kepada amal adalah sifat manusia biasa yang hidup
dalam dunia ini. Dunia ini dinamakan alam asbab. Apabila perjalanan hidup
keduniaan dipandang melalui mata ilmu atau mata akal akan dapat disaksikan
kerapian susunan sistem sebab musabab yang mempengaruhi segala kejadian.
Tiap sesuatu berlaku menurut sebab yang menyebabkan ia berlaku. Hubungan
sebab dengan akibat sangat erat. Mata akal melihat dengan jelas keberkesanan
sebab dalam menentukan akibat. Kerapian sistem sebab musabab ini membolehkan
manusia mengambil manfaat daripada anasir dan kejadian alam. Manusia
dapat menentukan anasir yang boleh memudaratkan kesihatan lalu menjauhkannya
dan manusia juga boleh menentukan anasir yang boleh menjadi ubat lalu menggunakannya.
Manusia boleh membuat ramalan cuaca, pasang surut air laut, angin, ombak,
letupan gunung berapi dan lain-lain kerana sistem yang mengawal perjalanan
anasir alam berada dalam suasana yang sangat rapi dan sempurna, membentuk
hubungan sebab dan akibat yang padu.
Allah s.w.t mengadakan sistem sebab musabab
yang rapi adalah untuk kemudahan manusia menyusun kehidupan mereka di dunia
ini. Kekuatan akal dan pancaindera manusia mampu mentadbir kehidupan yang
dikaitkan dengan perjalanan sebab musabab. Hasil daripada pemerhatian dan
kajian akal itulah lahir berbagai-bagai jenis ilmu tentang alam dan kehidupan,
seperti ilmu sains, astronomi, kedoktoran, teknologi maklumat dan sebagainya.
Semua jenis ilmu itu dibentuk berdasarkan perjalanan hukum sebab-akibat.
Kerapian sistem sebab musabab menyebabkan manusia terikat kuat dengan hukum sebab-akibat. Manusia bergantung kepada amal (sebab) dalam mendapatkan hasil (akibat). Manusia yang melihat kepada keberkesanan sebab dalam menentukan akibat serta bersandar dengannya dinamakan ahli asbab.
Kerapian sistem sebab musabab menyebabkan manusia terikat kuat dengan hukum sebab-akibat. Manusia bergantung kepada amal (sebab) dalam mendapatkan hasil (akibat). Manusia yang melihat kepada keberkesanan sebab dalam menentukan akibat serta bersandar dengannya dinamakan ahli asbab.
Sistem sebab musabab atau perjalanan hukum
sebab-akibat sering membuat manusia lupa kepada kekuasaan Allah s.w.t.
Mereka melakukan sesuatu dengan penuh keyakinan bahawa akibat akan lahir
daripada sebab, seolah-olah Allah s.w.t tidak ikut campur dalam urusan
mereka. Allah s.w.t tidak suka hamba-Nya ‘mempertuhankan’ sesuatu kekuatan
sehingga mereka lupa kepada kekuasaan-Nya. Allah s.w.t tidak suka jika
hamba-Nya sampai kepada tahap mempersekutukan diri-Nya dan kekuasaan-Nya
dengan anasir alam dan hukum sebab-akibat ciptaan-Nya. Dia yang meletakkan
keberkesanan kepada anasir alam berkuasa membuat anasir alam itu lemah
semula. Dia yang meletakkan kerapian pada hukum sebab-akibat berkuasa merombak
hukum tersebut. Dia mengutuskan rasul-rasul dan nabi-nabi membawa mukjizat
yang merombak hukum sebab-akibat bagi mengembalikan pandangan manusia kepada-Nya,
agar waham sebab musabab tidak menghijab ketuhanan-Nya. Kelahiran Nabi
Isa a.s, terbelahnya laut dipukul oleh tongkat Nabi Musa a.s, kehilangan
kuasa membakar yang ada pada api tatkala Nabi Ibrahim a.s masuk ke dalamnya,
keluarnya air yang jernih dari jari-jari Nabi Muhammad s.a.w dan banyak
lagi yang didatangkan oleh Allah s.w.t, merombak keberkesanan hukum sebab-akibat
bagi menyedarkan manusia tentang hakikat bahawa kekuasaan Allah s.w.t yang
menerajui perjalanan alam maya dan hukum sebab-akibat. Alam dan hukum yang
ada padanya seharusnya membuat manusia mengenal Tuhan, bukan menutup
pandangan kepada Tuhan. Sebahagian daripada manusia diselamatkan Allah
s.w.t daripada waham sebab musabab.
Sebagai manusia yang hidup dalam dunia
mereka masih bergerak dalam arus sebab musabab tetapi mereka tidak meletakkan
keberkesanan hukum kepada sebab. Mereka sentiasa melihat kekuasaan Allah
s.w.t yang menetapkan atau mencabut keberkesanan pada sesuatu hukum sebab-akibat.
Jika sesuatu sebab berjaya mengeluarkan akibat menurut yang biasa terjadi,
mereka melihatnya sebagai kekuasaan Allah s.w.t yang menetapkan kekuatan
kepada sebab tersebut dan Allah s.w.t juga yang mengeluarkan akibatnya.
Allah s.w.t berfirman:
Segala yang ada di
langit dan di bumi tetap mengucap tasbih kepada Allah; dan Dialah Yang
Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. Dialah sahaja yang menguasai dan memiliki
langit dan bumi; Ia menghidupkan dan mematikan; dan Ia Maha Kuasa atas
tiap-tiap sesuatu. ( Ayat 1 & 2 : Surah al-Hadiid )
Maka Kami (Allah)
berfirman: “Pukullah si mati dengan sebahagian anggota lembu yang kamu
sembelih itu”. (Mereka pun memukulnya dan ia kembali hidup). Demikianlah
Allah menghidupkan orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan kepada
kamu tanda-tanda kekuasaan-Nya, supaya kamu memahaminya. ( Ayat
73 : Surah al-Baqarah )
Orang yang melihat kepada kekuasaan Allah
s.w.t menerajui hukum sebab-akibat tidak meletakkan keberkesanan
kepada hukum tersebut. Pergantungannya kepada Allah s.w.t, tidak
kepada amal yang menjadi sebab. Orang yang seperti ini dipanggil ahli tajrid.
Ahli tajrid, seperti juga ahli asbab, melakukan
sesuatu menurut peraturan sebab-akibat. Ahli tajrid juga makan dan minum
Ahli tajrid memanaskan badan dan memasak dengan menggunakan api juga. Ahli
tajrid juga melakukan sesuatu pekerjaan yang berhubung dengan rezekinya.
Tidak ada perbezaan di antara amal ahli tajrid dengan amal ahli asbab.
Perbezaannya terletak di dalam diri iaitu hati. Ahli asbab melihat kepada
kekuatan hukum alam. Ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Allah s.w.t pada
hukum alam itu. Walaupun ahli asbab mengakui kekuasaan Allah s.w.t tetapi
penghayatan dan kekuatannya pada hati tidak sekuat ahli tajrid.
Dalam melakukan kebaikan ahli asbab perlu
melakukan mujahadah. Mereka perlu memaksa diri mereka berbuat baik dan
perlu menjaga kebaikan itu agar tidak menjadi rosak. Ahli asbab perlu memperingatkan
dirinya supaya berbuat ikhlas dan perlu melindungi keikhlasannya agar tidak
dirosakkan oleh riak (berbuat baik untuk diperlihatkan kepada orang lain
agar dia dikatakan orang baik), takbur (sombong dan membesar diri, merasakan
diri sendiri lebih baik, lebih tinggi, lebih kuat dan lebih cerdik daripada
orang lain) dan sama’ah (membawa perhatian orang lain kepada kebaikan yang
telah dibuatnya dengan cara bercerita mengenainya, agar orang memperakui
bahawa dia adalah orang baik). Jadi, ahli asbab perlu memelihara kebaikan
sebelum melakukannya dan juga selepas melakukannya. Suasana hati ahli tajrid
berbeza daripada apa yang dialami oleh ahli asbab. Jika ahli asbab memperingatkan
dirinya supaya ikhlas, ahli tajrid tidak melihat kepada ikhlas kerana mereka
tidak bersandar kepada amal kebaikan yang mereka lakukan. Apa juga kebaikan
yang keluar daripada mereka diserahkan kepada Allah s.w.t yang mengurniakan
kebaikan tersebut. Ahli tajrid tidak perlu menentukan perbuatannya ikhlas
atau tidak ikhlas. Melihat keihklasan pada perbuatan sama dengan melihat
diri sendiri yang ikhlas. Apabila seseorang merasakan dirinya sudah ikhlas,
padanya masih tersembunyi keegoan diri yang membawa kepada riak, ujub (merasakan
diri sendiri sudah baik) dan sama’ah. Apabila tangan kanan berbuat ikhlas
dalam keadaan tangan kiri tidak menyedari perbuatan itu baharulah tangan
kanan itu benar-benar ikhlas. Orang yang ikhlas berbuat kebaikan dengan
melupakan kebaikan itu. Ikhlas sama seperti harta benda. Jika seorang miskin
diberi harta oleh jutawan, orang miskin itu malu mendabik dada kepada jutawan
itu dengan mengatakan yang dia sudah kaya. Orang tajrid yang diberi ikhlas
oleh Allah s.w.t mengembalikan kebaikan mereka kepada Allah s.w.t. Jika
harta orang miskin itu hak si jutawan tadi, ikhlas orang tajrid adalah
hak Allah s.w.t. Jadi, orang asbab bergembira kerana melakukan perbuatan
dengan ikhlas, orang tajrid pula melihat Allah s.w.t yang mentadbir
sekalian urusan. Ahli asbab dibawa kepada syukur, ahli tajrid berada dalam
penyerahan.
Kebaikan yang dilakukan oleh ahli asbab
merupakan teguran agar mereka ingat kepada Allah s.w.t yang memimpin mereka
kepada kebaikan. Kebaikan yang dilakukan oleh ahli tajrid merupakan kurniaan
Allah s.w.t kepada kumpulan manusia yang tidak memandang kepada diri mereka
dan kepentingannya. Ahli asbab melihat kepada keberkesanan hukum sebab-akibat.
Ahli tajrid pula melihat kepada keberkesanan kekuasaan dan ketentuan Allah
s.w.t. Dari kalangan ahli tajrid, Allah s.w.t memilih sebahagiannya dan
meletakkan kekuatan hukum pada mereka. Kumpulan ini bukan sekadar tidak
melihat kepada keberkesanan hukum sebab-akibat, malah mereka berkekuatan
menguasai hukum sebab-akibat itu. Mereka adalah nabi-nabi dan wali-wali
pilihan. Nabi-nabi dianugerahkan mukjizat dan wali-wali dianugerahkan kekeramatan.
Mukjizat dan kekeramatan merombak keberkesanan hukum sebab-akibat.
Di dalam kumpulan wali-wali pilihan yang
dikurniakan kekuatan mengawal hukum sebab-akibat itu terdapatlah orang-orang
seperti Syeikh Abdul Kadir al-Jailani, Abu Hasan as-Sazili, Rabiatul Adawiah,
Ibrahim Adham dan lain-lain. Cerita tentang kekeramatan mereka sering diperdengarkan.
Orang yang cenderung kepada tarekat tasauf gemar menjadikan
kehidupan aulia Allah s.w.t tersebut sebagai contoh, dan yang mudah memikat
perhatian adalah bahagian kekeramatan. Kekeramatan biasanya dikaitkan dengan
perilaku kehidupan yang zuhud dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t.
Timbul anggapan bahawa jika mahu memperolehi kekeramatan seperti mereka
mestilah hidup sebagaimana mereka. Orang yang berada pada peringkat permulaan
bertarekat cenderung untuk memilih jalan bertajrid iaitu membuang
segala ikhtiar dan bertawakal sepenuhnya kepada Allah s.w.t. Sikap
melulu bertajrid membuat seseorang meninggalkan pekerjaan, isteri, anak-anak,
masyarakat dan dunia seluruhnya. Semua harta disedekahkan kerana dia melihat
Saidina Abu Bakar as-Siddik telah berbuat demikian. Ibrahim bin Adham telah
meninggalkan takhta kerajaan, isteri, anak, rakyat dan negerinya lalu tinggal
di dalam gua. Biasanya orang yang bertindak demikian tidak dapat bertahan
lama. Kesudahannya dia mungkin meninggalkan kumpulan tarekatnya dan kembali
kepada kehidupan duniawi. Ada juga yang kembali kepada kehidupan yang lebih
buruk daripada keadaannya sebelum bertarekat dahulu kerana
dia mahu menebus kembali apa yang telah ditinggalkannya dahulu untuk bertarekat.
Keadaan yang demikian berlaku akibat bertajrid secara melulu. Orang yang
baharu masuk ke dalam bidang latihan kerohanian sudah mahu beramal seperti
aulia Allah s.w.t yang sudah berpuluh-puluh tahun melatihkan diri. Tindakan
mencampak semua yang dimilikinya secara tergesa-gesa membuatnya berhadapan
dengan cabaran dan dugaan yang boleh menggoncangkan imannya dan mungkin
juga membuatnya berputus-asa. Apa yang harus dilakukan bukanlah meniru
kehidupan aulia Allah s.w.t yang telah mencapai makam yang tinggi secara
melulu. Seseorang haruslah melihat kepada dirinya dan mengenalpasti kedudukannya,
kemampuanya dan daya-tahannya. Ketika masih di dalam makam asbab seseorang
haruslah bertindak sesuai dengan hukum sebab-akibat. Dia harus bekerja
untuk mendapatkan rezekinya dan harus pula berusaha menjauhkan dirinya
daripada bahaya atau kemusnahan.
Ahli asbab perlu berbuat demikian kerana
dia masih lagi terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan. Dia masih lagi melihat
bahawa tindakan makhluk memberi kesan kepada dirinya. Oleh yang demikian
adalah wajar sekiranya dia mengadakan juga tindakan yang menurut pandangannya
akan mendatangkan kesejahteraan kepada dirinya dan orang lain. Tanda Allah
s.w.t meletakkan seseorang pada kedudukan sebagai ahli asbab ialah apabila
urusannya dan tindakannya yang menurut kesesuaian hukum sebab-akibat tidak
menyebabkannya mengabaikan kewajipan terhadap tuntutan agama. Dia tetap
berasa rengan untuk berbakti kepada Allah s.w.t, tidak gelojoh dengan nikmat
duniawi dan tidak berasa iri hati terhadap orang lain. Apabila ahli asbab
berjalan menurut hukum asbab maka jiwanya akan maju dan berkembang dengan
baik tanpa menghadapi kegoncangan yang besar yang boleh menyebabkan dia
berputus asa dari rahmat Allah s.w.t. Rohaninya akan menjadi kuat sedikit
demi sedikit dan menolaknya ke dalam makam tajrid secara selamat. Akhirnya
dia mampu untuk bertajrid sepenuhnya.
Ada pula orang yang dipaksa oleh takdir
supaya bertajrid. Orang ini asalnya adalah ahli asbab yang berjalan menurut
hukum sebab-akibat sebagaimana orang ramai. Kemungkinannya kehidupan seperti
itu tidak menambahkan kematangan rohaninya. Perubahan jalan perlu baginya
supaya dia boleh maju dalam bidang kerohanian. Oleh itu takdir bertindak
memaksanya untuk terjun ke dalam lautan tajrid. Dia akan mengalami keadaan
di mana hukum sebab-akibat tidak lagi membantunya untuk menyelesaikan masalahnya.
Sekiranya dia seorang raja, takdir mencabut kerajaannya. Sekiranya
dia seorang hartawan, takdir menghapuskan hartanya. Sekiranya dia
seorang yang cantik, takdir menghilangkan kecantikannya itu. Takdir
memisahkannya daripada apa yang dimiliki dan dikasihinya. Pada peringkat
permulaan menerima kedatangan takdir yang demikian, sebagai ahli asbab,
dia berikhtiar menurut hukum sebab-akibat untuk mempertahankan apa yang
dimiliki dan dikasihinya. Jika dia tidak terdaya untuk menolong dirinya
dia akan meminta pertolongan orang lain. Setelah puas dia berikhtiar termasuklah
bantuan orang lain namun, tangan takdir tetap juga merombak sistem
sebab-akibat yang terjadi ke atas dirinya. Apabila dia sendiri dengan dibantu
oleh orang lain tidak mampu mengatasi arus takdir maka dia tidak ada pilihan
kecuali berserah kepada takdir. Dalam keadaan begitu dia akan lari kepada
Allah s.w.t dan merayu agar Allah s.w.t menolongnya. Pada peringkat ini
seseorang itu akan kuat beribadat dan menumpukan sepenuh hatinya kepada
Tuhan. Dia benar-benar berharap Tuhan akan menolongnya mengembalikan apa
yang pernah dimilikinya dan dikasihinya. Tetapi, pertolongan tidak juga
sampai kepadanya sehinggalah dia benar-benar terpisah dari apa yang dimiliki
dan dikasihinya itu. Luputlah harapannya untuk memperolehinya kembali.
Redalah dia dengan perpisahan itu. Dia tidak lagi merayu kepada Tuhan sebaliknya
dia menyerahkan segala urusannya kepada Tuhan. Dia menyerah bulat-bulat
kepada Allah s.w.t, tidak ada lagi ikhtiar, pilihan dan kehendak diri sendiri.
Jadilah dia seorang hamba Allah s.w.t yang bertajrid. Apabila seseorang
hamba benar-benar bertajrid maka Allah s.w.t sendiri akan menguruskan kehidupannya.
Allah s.w.t menggambarkan suasana tajrid dengan firman-Nya:
Dan (ingatlah) berapa
banyak binatang yang tidak membawa rezekinya bersama, Allah jualah yang
memberi rezeki kepadanya dan kepada kamu; dan Dialah jua Yang Maha Mendengar,
lagi Maha Mengetahui.
( Ayat 60 : Surah al-‘Ankabut )
Makhluk Allah s.w.t seperti burung, ikan,
kuman dan sebagainya tidak memiliki tempat simpanan makanan. Mereka adalah
ahli tajrid yang dijamin rezeki mereka oleh Allah s.w.t. Jaminan Allah
s.w.t itu meliputi juga bangsa manusia. Tanda Allah s.w.t meletakkan seseorang
hamba-Nya di dalam makam tajrid ialah Allah s.w.t memudahkan baginya rezeki
yang datang dari arah yang tidak diduganya. Jiwanya tetap tenteram
sekalipun terjadi kekurangan pada rezeki atau ketika menerima bala ujian.
Sekiranya ahli tajrid sengaja memindahkan
dirinya kepada makam asbab maka ini bermakna dia melepaskan jaminan Allah
s.w.t lalu bersandar kepada makhluk . Ini menunjukkan akan kejahilannya
tentang rahmat dan kekuasaan Allah s.w.t. Tindakan yang jahil itu boleh
menyebabkan berkurangan atau hilang terus keberkatan yang Allah s.w.t kurniakan
kepadanya. Misalnya, seorang ahli tajrid yang tidak mempunyai sebarang
pekerjaan kecuali membimbing orang ramai kepada jalan Allah s.w.t, walaupun
tidak mempunyai sebarang pekerjaan namun, rezeki datang kepadanya dari
berbagai-bagai arah dan tidak pernah putus tanpa dia meminta-minta atau
mengharap-harap. Pengajaran yang disampaikan kepada murid-muridnya sangat
berkesan sekali. Keberkatannya amat ketara seperti makbul doa dan ucapannya
biasanya menjadi kenyataan. Andainya dia meninggalkan suasana bertajrid
lalu berasbab kerana tidak puas hati dengan rezeki yang diterimanya maka
keberkatannya akan terjejas. Pengajarannya, doanya dan ucapannya tidak
seberkesan dahulu lagi. Ilham yang datang kepadanya tersekat-sekat dan
kefasihan lidahnya tidak selancar biasa.
Seseorang hamba haruslah menerima dan reda
dengan kedudukan yang Allah s.w.t kurniakan kepadanya. Berserahlah kepada
Allah s.w.t dengan yakin bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana.
Allah s.w.t tahu apa yang patut bagi setiap makhluk-Nya. Allah s.w.t sangat
bijak mengatur urusan hamba-hamba-Nya.
Keinginan kepada pertukaran makam merupakan
tipu daya yang sangat halus. Di dalamnya tersembunyi rangsangan nafsu yang
sukar disedari. Nafsu di sini merangkumi kehendak, cita-cita dan angan-angan.
Orang yang baharu terbuka pintu hatinya setelah lama hidup di dalam kelalaian,
akan mudah tergerak untuk meninggalkan suasana asbab dan masuk ke dalam
suasana tajrid. Orang yang telah lama berada dalam suasana tajrid, apabila
kesedaran dirinya kembali sepenuhnya, ikut kembali kepadanya adalah keinginan,
cita-cita dan angan-angan. Nafsu mencuba untuk bangkit semula menguasai
dirinya. Orang asbab perlulah menyedari bahawa keinginannya untuk berpindah
kepada makam tajrid itu mungkin secara halus digerakkan oleh ego diri yang
tertanam jauh dalam jiwanya. Orang tajrid pula perlu sedar keinginannya
untuk kembali kepada asbab itu mungkin didorong oleh nafsu rendah yang
masih belum berpisah dari hatinya. Ulama tasauf mengatakan seseorang
mungkin dapat mencapai semua makam nafsu, tetapi nafsu peringkat pertama
tidak kunjung padam. Oleh yang demikian perjuangan atau mujahadah mengawasi
nafsu sentiasa berjalan.
3: KETEGUHAN BENTENG TAKDIR
KEKUATAN SEMANGAT (AZAM, CITA-CITA, IKHTIAR) TIDAK BERUPAYA MEMECAHKAN BENTENG TAKDIR.
Kalam Hikmat yang pertama menyentuh tentang
hakikat amal yang membawa kepada pengertian tentang amal zahir dan amal
batin. Ia mengajak kita memerhatikan amal batin (suasana hati) berhubung
dengan amal zahir yang kita lakukan. Sebagai manusia biasa hati kita cenderung
untuk menaruh harapan dan meletakkan pergantungan kepada keberkesanan amal
zahir. Hikmat kedua memperjelaskan mengenainya dengan membuka pandangan
kita kepada suasana asbab dan tajrid. Bersandar kepada amal terjadi kerana
seseorang itu melihat kepada keberkesanan sebab dalam melahirkan akibat.
Apabila terlepas daripada waham sebab musabab baharulah seseorang itu masuk
kepada suasana tajrid.
Dua Hikmat yang lalu telah memberi
pendidikan yang halus kepada jiwa. Seseorang itu mendapat kefahaman bahawa
bersandar kepada amal bukanlah jalannya. Pengertian yang demikian melahirkan
kecenderungan untuk menyerah bulat-bulat kepada Allah s.w.t. Sikap menyerah
tanpa persediaan kerohanian boleh menggoncangkan iman. Agar orang yang
sedang meninggi semangatnya tidak terkeliru memilih jalan, dia diberi pengertian
mengenai kedudukan asbab dan tajrid. Pemahaman tentang makam asbab
dan tajrid membuat seseorang mendidik jiwanya agar menyerah kepada Allah
s.w.t dengan cara yang betul dan selamat bukan menyerah dengan cara yang
melulu.
Hikmat ke tiga ini pula mengajak kita merenung
kepada kekuatan benteng takdir yang memagar segala sesuatu. Ketika membincangkan
tentang ahli tajrid, kita dapati ahli tajrid melihat kepada kekuasaan Tuhan
yang meletakkan keberkesanan kepada sesuatu sebab dan menetapkannya dalam
melahirkan akibat Ini bermakna semua kejadian dan segala hukum mengenai
sesuatu perkara berada di dalam pentadbiran Allah s.w.t. Dia yang menguasai,
mengatur dan mengurus setiap makhluk-Nya. Urusan ketuhanan yang menguasai,
mengatur dan mengurus atau suasana pentadbiran Allah s.w.t itu dinamakan
takdir. Tidak ada sesuatu yang tidak dikuasai, diatur dan diurus oleh Allah
s.w.t. Oleh itu tidak ada sesuatu yang tidak termasuk di dalam takdir.
Manusia terhijab daripada memandang kepada
takdir kerana waham sebab musabab. Kedirian seseorang menjadi alat sebab
musabab yang paling berkesan menghijab pandangan hati daripada melihat
kepada takdir. Keinginan, cita-cita, angan-angan, semangat, akal fikiran
dan usaha menutupi hati daripada melihat kepada kekuasaan, aturan dan urusan
Tuhan. Hijab kedirian itu jika disimpulkan ia boleh dilihat sebagai hijab
nafsu dan hijab akal. Nafsu yang melahirkan keinginan, cita-cita, angan-angan
dan semangat. Akal menjadi tentera nafsu, menimbang, merancang dan mengadakan
usaha dalam menjayakan apa yang dicetuskan oleh nafsu. Jika nafsu inginkan
sesuatu yang baik, akal bergerak kepada kebaikan itu. Jika nafsu inginkan
sesuatu yang buruk, akal itu juga yang bergerak kepada keburukan. Dalam
banyak perkara akal tunduk kepada arahan nafsu, bukan menjadi penasihat
nafsu. Oleh sebab itulah di dalam menundukkan nafsu tidak boleh meminta
pertolongan akal.
Dalam proses memperolehi penyerahan secara
menyeluruh kepada Allah s.w.t terlebih dahulu akal dan nafsu perlu ditundukkan
kepada kekuatan takdir. Akal mesti mengakui kelemahannya di dalam membuka
simpulan takdir. Nafsu mesti menerima hakikat kelemahan akal dalam perkara
tersebut dan ikut tunduk bersama-samanya. Bila nafsu dan akal sudah tunduk
baharulah hati boleh beriman dengan sebenarnya kepada takdir.
Beriman kepada takdir seharusnya
melahirkan penyerahan secara berpengetahuan bukan menyerah kepada kejahilan.
Orang yang jahil tentang hukum dan perjalanan takdir tidak dapat berserah
diri dengan sebenarnya kepada Allah s.w.t kerana disebalik kejahilannya
itulah nafsu akan menggunakan akal untuk menimbulkan keraguan terhadap
Allah s.w.t. Rohani orang yang jahil dengan hakikat takdir itu masih
terikat dengan sifat-sifat kemanusiaan biasa. Dia masih melihat bahawa
makhluk boleh mendatangkan kesan kepada kehidupannya. Tindakan orang lain
dan kejadian-kejadian sering mengacau jiwanya. Keadaan yang demikian menyebabkan
dia tidak dapat bertahan untuk terus berserah diri kepada Tuhan. Sekiranya
dia memahami tentang hukum dan peraturan Tuhan dalam perkara takdir tentu
dia dapat bertahan dengan iman. Hadis menceritakan tentang takdir:
Seorang lelaki bertanya
kepada Rasulullah s.a.w, “Wahai Rasulullah, apakah iman?” Jawab Rasulullah
s.a.w, “Engkau beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya,
Rasul-rasul-Nya dan Hari Kemudian. Juga engkau beriman dengan Qadar baiknya,
buruknya, manisnya dan pahitnya adalah dari Allah s.w.t”. { Maksud Hadis
}
Pandangan kita sering keliru dalam memandang
kepada takdir yang berlaku. Kita dikelirukan oleh istilah-istilah yang
biasa kita dengar Kita cenderung untuk merasakan seolah-olah Allah s.w.t
hanya menentukan yang asas sahaja sementara yang halus-halus ditentukan-Nya
kemudian iaitu seolah-olah Dia Melihat dan Mengkaji perkara yang
berbangkit baharulah Dia membuat keputusan. Kita merasakan apabila kita
berjuang dengan semangat yang gigih untuk mengubah perkara dasar yang telah
Allah s.w.t tetapkan dan Dia Melihat kegigihan kita itu dan bersimpati
dengan kita lalu Dia pun membuat ketentuan baharu supaya terlaksana takdir
baharu yang sesuai dengan perjuangan kita. Kita merasakan kehendak dan
tadbir kita berada di hadapan sementara Kehendak dan Tadbir Allah s.w.t
mengikut di belakang. Anggapan dan perasaan yang demikian boleh membawa
kepada kesesatan dan kederhakaan yang besar kerana kita meletakkan
diri kita pada taraf Tuhan dan Tuhan pula kita letakkan pada taraf hamba
yang menurut telunjuk kita. Bagi menjauhkan diri daripada kesesatan dan
kederhakaan yang besar itu kita perlu sangat memahami soal sunnatullah
atau ketentuan Allah s.w.t. Segala kejadian berlaku menurut ketentuan dan
pentadbiran Allah s.w.t. Tidak ada yang berlaku secara kebetulan. Ilmu
Allah s.w.t meliputi yang awal dan yang akhir, yang azali dan yang abadi.
Apa yang dizahirkan dan apa yang terjadi telah ada pada Ilmu-Nya.
Tidak ada sesuatu
kesusahan (atau bala bencana) yang ditimpakan di bumi, dan tidak
juga yang menimpa diri kamu, melainkan telah sedia ada di dalam Kitab (pengetahuan
Kami) sebelum Kami menjadikannya; sesungguhnya yang demikian
itu adalah mudah bagi Allah. (Ayat 22 : Surah al-Hadiid)
Maha Berkat (serta
Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan (dunia dan
akhirat); dan memanglah Ia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu; - ( Ayat
1 : Surah al-Mulk )
Dan Yang telah mengatur
(keadaan makhluk-makhluk-Nya) serta memberikan hidayah petunjuk (ke
jalan keselamatannya dan kesempurnaannya);
( Ayat 3 : Surah al-A’laa)
Dan Kami jadikan
bumi memancarkan mataair-mataair (di sana sini), lalu bertemulah air (langit
dan bumi) itu untuk (melakukan) satu perkara yang telah ditetapkan.
(
Ayat 12 : Surah al-Qamar )
Segala perkara, tidak kira apa istilah
yang digunakan, adalah termasuk dalam ketentuan Allah s.w.t. Apa yang kita
istilahkan sebagai perjuangan, ikhtiar, doa, kekeramatan, mukjizat dan
lain-lain semuanya adalah ketentuan Allah s.w.t. Pagar takdir mengelilingi
segala-galanya dan tidak ada sebesar zarah pun yang mampu menembusi benteng
takdir yang maha teguh. Tidak terjadi perjuangan dan ikhtiar melainkan
perjuangan dan ikhtiar tersebut telah ada dalam pagar takdir. Tidak berdoa
orang yang berdoa melainkan halnya berdoa itu adalah takdir untuknya yang
sesuai dengan ketentuan Allah s.w.t untuknya. Perkara yang didoakan juga
tidak lari daripada sempadan ketentuan Allah s.w.t. Tidak berlaku kekeramatan
dan mukjizat melainkan kekeramatan dan mukjizat itu adalah takdir yang
tidak menyimpang daripada pentadbiran Allah s.w.t. Tidak menghirup satu
nafas atau berdenyut satu nadi melainkan ianya adalah takdir yang menzahirkan
urusan Allah s.w.t pada azali.
Segala perkara datangnya dari Allah s.w.t
atau Dia yang mengadakan ketentuan tanpa campurtangan sesiapa pun. Segala
perkara kembali kepada-Nya kerana Dialah yang mempastikan hukum ketentuan-Nya
terlaksana tanpa sesiapa pun mampu menyekat urusan-Nya.
Apabila sudah difahami bahawa usaha,
ikhtiar, menyerah diri dan segala-galanya adalah takdir yang menurut ketentuan
Allah s.w.t, maka seseorang itu tidak lagi berasa bingung sama ada mahu
berikhtiar atau menyerah diri. Ikhtiar dan berserah diri sama-sama berada
di dalam pagar takdir. Jika seseorang menyedari makamnya sama ada asbab
atau tajrid maka dia hanya perlu bertindak sesuai dengan makamnya. Ahli
asbab perlu berusaha dengan gigih menurut keadaan hukum sebab-akibat. Apa
juga hasil yang muncul dari usahanya diterimanya dengan senang hati kerana
dia tahu hasil itu juga adalah takdir yang ditadbir oleh Allah s.w.t. Jika
hasilnya baik dia akan bersyukur kerana dia tahu bahawa kebaikan itu datangnya
dari Allah s.w.t. Jika tidak ada ketentuan baik untuknya nescaya tidak
mungkin dia mendapat kebaikan. Jika hasil yang buruk pula sampai kepadanya
dia akan bersabar kerana dia tahu apa yang datang kepadanya itu adalah
menurut ketentuan Allah bukan tunduk kepada usaha dan ikhtiarnya. Walaupun
hasil yang tidak sesuai dengan seleranya datang kepadanya tetapi
usaha baik yang dilakukannya tetap diberi pahala dan keberkatan oleh Allah
s.w.t sekiranya dia bersabar dan rela dengan apa juga takdir yang sampai
kepadanya itu.
Ahli tajrid pula hendaklah reda dengan
suasana kehidupannya dan tetap yakin dengan jaminan Allah s.w.t. Dia tidak
harus merungut jika terjadi kekurangan pada rezekinya atau kesusahan menimpanya.
Suasana kehidupannya adalah takdir yang sesuai dengan apa yang Allah s.w.t
tentukan. Rezeki yang sampai kepadanya adalah juga ketentuan Allah s.w.t.
Jika terjadi kekurangan atau kesusahan maka ia juga masih lagi di dalam
pagar takdir yang ditentukan oleh Allah s.w.t. Begitu juga jika terjadi
keberkatan dan kekeramatan pada dirinya dia harus melihat itu sebagai takdir
yang menjadi bahagiannya.
Persoalan takdir berkait rapat dengan
persoalan hakikat. Hakikat membawa pandangan daripada yang banyak kepada
yang satu. Perhatikan kepada sebiji benih kacang. Setelah ditanam benih
yang kecil itu akan tumbuh dengan sempurna, mengeluarkan beberapa banyak
buah kacang. Buah kacang tersebut dijadikan pula benih untuk menumbuhkan
pokok-pokok kacang yang lain. Begitulah seterusnya sehingga kacang yang
bermula dari satu biji benih menjadi jutaan juta kacang. Kacang yang sejuta
tidak ada bezanya dengan kacang yang pertama. Benih kacang yang pertama
itu bukan sahaja berkemampuan untuk menjadi sebatang pokok kacang, malah
ia mampu mengeluarkan semua generasi kacang sehingga hari kiamat. Ia hanya
boleh mengeluarkan kacang, tidak benda lain.
Kajian akal boleh memperakui bahawa
semua kacang mempunyai zat yang sama, iaitu zat kacang. Zat kacang pada
benih pertama serupa dengan zat kacang pada yang ke satu juta malah ia
adalah zat yang sama atau yang satu. Zat kacang yang satu itulah ‘bergerak’
pada semua kacang, mempastikan yang kacang akan menjadi kacang, tidak menjadi
benda lain. Walaupun diperakui kewujudan zat kacang yang mengawal pertumbuhan
kacang namun, zat kacang itu tidak mungkin ditemui pada mana-mana kacang.
Ia tidak berupa dan tidak mendiami mana-mana kacang, tetapi ia tidak berpisah
dengan mana-mana kacang. Tanpanya tidak mungkin ada kewujudan kacang. Zat
kacang ini dinamakan “Hakikat Kacang”. Ia adalah suasana ketuhanan yang
mentadbir dan mengawal seluruh pertumbuhan kacang dari permulaan hingga
kesudahan, sampai ke hari kiamat. Hakikat Kacang inilah suasana pentadbiran
Allah s.w.t yang Dia telah tentukan untuk semua kejadian kacang. Apa sahaja
yang dikuasai oleh Hakikat Kacang tidak ada pilihan kecuali menjadi kacang.
Suasana pentadbiran Allah s.w.t yang
mentadbir dan mengawal kewujudan keturunan manusia pula dinamakan “Hakikat
Manusia” atau “Hakikat Insan”. Allah s.w.t telah menciptakan manusia yang
pertama, iaitu Adam a.s menurut Hakikat Insan yang ada pada sisi-Nya. Pada
kejadian Adam a.s itu telah disimpankan bakat dan keupayaan untuk melahirkan
semua keturunan manusia sehingga hari kiamat. Manusia akan tetap melahirkan
manusia kerana hakikat yang menguasainya adalah Hakikat Manusia.
Pada Hakikat Manusia itu ada hakikat
yang menguasai satu individu manusia dan hubungkaitnya dengan segala kejadian
alam yang lain. Seorang manusia yang berhakikatkan “Hakikat Nabi” pasti
menjadi nabi. Seorang manusia yang berhakikatkan “Hakikat Wali” pasti akan
menjadi wali. Suasana pentadbiran Allah s.w.t atau hakikat itu menguasai
roh yang berkaitan dengannya. Roh bekerja mempamerkan segala maklumat yang
ada dengan hakikat yang menguasainya. Kerja roh adalah menjalankan urusan
Allah s.w.t iaitu menyatakan hakikat yang ada pada sisi Allah s.w.t.
Dan katakan: “ Roh itu dari perkara urusan Tuhanku”. ( Ayat 85 : Surah Al-Israa’ )
Pentadbiran Allah s.w.t menguasai roh dan
mengheret roh kepada mempamerkan ketentuan-Nya yang berada pada azali.
Allah s.w.t telah menentukan hakikat sesuatu sejak azali lagi. Tidak ada
perubahan pada ketentuan Allah s.w.t. Segala sesuatu dikawal oleh hakikat
yang pada sisi Allah s.w.t. Unta tidak boleh meminta menjadi kambing. Beruk
tidak boleh meminta menjadi manusia. Manusia tidak boleh meminta menjadi
malaikat. Segala ketentuan telah diputuskan oleh Allah s.w.t.
4: ALLAH S.W.T MENGATUR SEGALA URUSAN
TENANGKAN
HATIMU DARI URUSAN TADBIR KERANA APA YANG DIATUR OLEH SELAIN-MU TENTANG
URUSAN DIRIMU, TIDAK PERLU ENGKAU CAMPUR TANGAN.
Kita bertauhid melalui dua cara, pertama
bertauhid dengan akal dan keduanya bertauhid dengan hati. Bidang akal ialah
ilmu dan liputan ilmu sangat luas, bermula dari pokok kepada dahan-dahan
dan seterusnya kepada ranting-ranting. Setiap ranting ada hujungnya, iaitu
penyeleaiannya. Ilmu bersepakat pada perkara pokok, bertolak ansur pada
cabangnya dan berselisih pada rantingnya atau penyelesaiannya. Jawapan
kepada sesuatu masalah selalunya berubah-ubah menurut pendapat baharu yang
ditemui. Apa yang dianggap benar pada mulanya dipersalahkan pada akhirnya.
Oleh sebab sifat ilmu yang demikian orang awam yang berlarutan membahas
tentang sesuatu perkara boleh mengalami kekeliruan dan kekacauan fikiran.
Salah satu perkara yang mudah mengganggu fikiran ialah soal takdir atau
Qadak dan Qadar. Jika persoalan ini diperbahaskan hingga kepada yang halus-halus
seseorang akan menemui kebuntuan kerana ilmu tidak mampu mengadakan jawapan
yang konkrit. Qadak dan Qadar diimani dengan hati. Tugas ilmu ialah membuktikan
kebenaran apa yang diimani. Jika ilmu bertindak menggoyangkan keimanan
maka ilmu itu harus disekat dan hati dibawa kepada tunduk dengan iman.
Kalam Hikmat keempat di atas membimbing ke arah itu agar iman tidak dicampur
dengan keraguan.
Selama nafsu dan akal menjadi hijab,
beriman kepada perkara ghaib dan menyerah diri secara menyeluruh
tidak akan dicapai. Qadak dan Qadar termasuk dalam perkara ghaib. Perkara
ghaib disaksikan dengan mata hati atau basirah. Mata hati tidak dapat memandang
jika hati dibungkus oleh hijab nafsu. Nafsu adalah kegelapan, bukan kegelapan
yang zahir tetapi kegelapan dalam keghaiban. Kegelapan nafsu itu menghijab
sedangkan mata hati memerlukan cahaya ghaib untuk melihat perkara ghaib.
Cahaya ghaib yang menerangi alam ghaib adalah cahaya roh kerana roh adalah
urusan Allah s.w.t. Cahaya atau nur hanya bersinar apabila sesuatu itu
ada perkaitan dengan Allah s.w.t.
Dialah Yang Maha
Tinggi darjat kebesaran-Nya, yang mempunyai Arasy (yang melambangkan keagungan
dan kekuasaan-Nya); Ia memberikan wahyu darihal perintah-Nya kepada sesiapa
yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya (yang telah dipilih
menjadi Rasul-Nya), supaya Ia memberi amaran (kepada manusia) tentang hari
pertemuan, - ( Ayat 15 : Surah al-Mu’min )
Dan demikianlah Kami
wahyukan kepadamu (wahai Muhammad) – Al-Quran sebagai roh (yang menghidupkan
hati) dengan perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan
kepadamu); apakah Kitab (Al-Quran) itu dan tidak juga mengetahui apakah
iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Quran: cahaya yang menerangi, Kami
beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba
Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk
dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus, - Iaitu jalan Allah yang memiliki
dan menguasai yang ada di langit dan yang ada di bumi. Kepada Allah jualah
kembali segala urusan. ( Ayat 52 & 53 : Surah asy-Syura )
Apabila cahaya roh berjaya menghalau kegelapan
nafsu, mata hati akan menyaksikan yang ghaib. Penyaksian mata hati membawa
hati beriman kepada perkara ghaib dengan sebenar-benarnya.
Allah s.w.t telah menghamparkan jalan
yang lurus kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Dia berfirman:
Pada hari ini, Aku
telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku cukupkan nikmat-Ku kepada
kamu, dan Aku telah redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu. ( Ayat
3 : Surah al-Maa’idah )
Umat Islam adalah umat yang paling
bertuah kerana Allah s.w.t telah menyempurnakan nikmat-Nya ke atas mereka
dengan mengurniakan Islam. Allah s.w.t menjamin juga bahawa Dia reda
menerima Islam sebagai agama mereka. Jaminan Allah s.w.t itu sudah cukup
bagi mereka yang menuntut keredaan Allah s.w.t untuk tidak menoleh ke kiri
atau ke kanan, sebaliknya terus berjalan mengikut landasan yang telah dibina
oleh Islam. Islam adalah perlembagaan yang lengkap mencakupi semua aspek
kehidupan baik yang zahir mahupun yang batin. Islam telah menjelaskan apa
yang mesti dibuat, apa yang mesti tidak dibuat, bagaimana mahu bertindak
menghadapi sesuatu dan bagaimana jika tidak mahu melakukan apa-apa. Segala
peraturan dan kod etika sudah dijelaskan dari perkara yang paling kecil
hingga kepada yang paling besar. Sudah dijelaskan cara beribadat, cara
berhubungan sesama manusia, cara membahagikan harta pusaka, cara mencari
dan membelanjakan harta, cara makan, cara minum, cara berjalan, cara mandi,
cara memasuki jamban, cara hukum qisas cara melakukan hubungan kelamin,
cara menyempurnakan mayat dan semua aspek kehidupan diterangkan dengan
jelas.
Umat Islam tidak perlu bertengkar
tentang penyelesaian terhadap sesuatu masalah. Segala penyelesaian telah
dibentangkan, hanya tegakkan iman dan rujuk kepada Islam itu sendiri nescaya
segala pertanyaan akan terjawab. Begitulah besarnya nikmat yang dikurniakan
kepada umat Islam. Kita perlulah menjiwai Islam untuk merasai nikmat yang
dikurniakan itu. Kewajipan kita ialah melakukan apa yang telah Allah
s.w.t aturkan sementara hak mengatur atau mentadbir adalah hak Allah s.w.t
yang mutlak. Jika terdapat peraturan Allah s.w.t yang tidak dipersetujui
oleh nafsu kita, jangan pula melentur peraturan tersebut atau membuat peraturan
baharu, sebaliknya nafsu hendaklah ditekan supaya tunduk kepada peraturan
Allah s.w.t. Jika pendapat akal sesuai dengan Islam maka yakinilah akan
kebenaran pendapat tersebut, dan jika penemuan akal bercanggah dengan Islam
maka akuilah bahawa akal telah tersilap di dalam perkiraannya. Jangan memaksa
Islam supaya tunduk kepada akal semasa yang akan berubah pada masa yang
lain, tetapi tundukkan akal kepada apa yang Tuhan kata yang kebenarannya
tidak akan berubah sampai bila-bila.
Orang yang mengamalkan tuntutan Islam
disertai dengan beriman kepada Qadak dan Qadar, jiwanya akan sentiasa
tenang dan damai. Putaran roda kehidupan tidak membolak-balikkan hatinya
kerana dia melihat apa yang berlaku adalah menurut apa yang mesti berlaku.
Dia pula mengamalkan kod yang terbaik dan dijamin oleh Allah s.w.t. Hatinya
tunduk kepada hakikat bahawa Allah s.w.t yang mentadbir sementara sekalian
hamba berkewajipan taat kepada-Nya, tidak perlu masuk campur dalam urusan-Nya.
Mungkin timbul pertanyaan apakah
orang Islam tidak boleh menggunakan akal fikiran, tidak boleh mentadbir
kehidupannya dan tidak boleh berusaha membaiki kehidupannya? Apakah orang
Islam mesti menyerah bulat-bulat kepada takdir tanpa tadbir?
Allah s.w.t menceritakan tentang tadbir orang yang beriman:
Maka Yusuf pun mulailah
memeriksa tempat-tempat barang mereka, sebelum memeriksa tempat barang
saudara kandungnya (Bunyamin), kemudian ia mengeluarkan benda yang hilang
itu dari tempat simpanan barang saudara kandungnya. Demikianlah Kami jayakan
rancangan untuk (menyampaikan hajat) Yusuf. Tidaklah ia akan dapat mengambil
saudara kandungnya menurut undang-undang raja, kecuali jika dikehendaki
oleh Allah. (Dengan ilmu pengetahuan), Kami tinggikan pangkat kedudukan
sesiapa yang Kami kehendaki; dan tiap-tiap yang berilmu pengetahuan, ada
lagi di atasnya yang lebih mengetahui.
(Ayat 76 : Surah Yusuf
)
Dan kepunyaan-Nya
jualah kapal-kapal yang berlayar di lautan laksana gunung-ganang.
(Ayat
24 : Surah ar-Rahmaan )
Nabi Yusuf a.s, dengan kepandaiannya, mengadakan
muslihat untuk membawa saudaranya, Bunyamin, tinggal dengannya. Kepandaian
dan muslihat yang pada zahirnya diatur oleh Nabi Yusuf a.s tetapi dengan
tegas Allah s.w.t mengatakan Dia yang mengatur muslihat tersebut dengan
kehendak dan kebijaksanaan-Nya. Kapal yang pada zahirnya dibina oleh manusia
tetapi dengan tegas Allah s.w.t mengatakan kapal itu adalah kepunyaan-Nya.
Ayat-ayat di atas memberi pengajaran mengenai tadbir yang dilakukan oleh
manusia.
Rasulullah s.a.w sendiri menganjurkan agar
pengikut-pengikut baginda s.a.w mentadbir kehidupan mereka. Tadbir yang
disarankan oleh Rasulullah s.a.w ialah tadbir yang tidak memutuskan hubungan
dengan Allah s.w.t, tidak berganjak dari tawakal dan penyerahan kepada
Tuhan yang mengatur pentadbiran dan perlaksanaan. Janganlah seseorang menyangka
apabila dia menggunakan otaknya untuk berfikir maka otak itu berfungsi
dengan sendiri tanpa tadbir Ilahi. Dari mana datangnya ilham yang diperolehi
oleh otak itu jika tidak dari Tuhan? Allah s.w.t yang membuat otak,
membuatnya berfungsi dan Dia juga yang mendatangkan buah fikiran kepada
otak itu. Tadbir yang dianjurkan oleh Rasulullah s.a.w ialah tadbir yang
sesuai dengan al-Quran dan as-Sunah. Islam hendaklah dijadikan penapis
untuk mengasingkan pendapat dan tindakan yang benar dari yang salah.
Islam menegaskan bahawa sekiranya tidak kerana daya dan upaya dari Allah
s.w.t, pasti tidak ada apa yang dapat dilakukan oleh sesiapa pun. Oleh
yang demikian seseorang mestilah menggunakan daya dan upaya yang dikurniakan
Allah s.w.t kepadanya menurut keredaan Allah s.w.t. Seseorang hamba Allah
s.w.t tidak sepatutnya melepaskan diri dari penyerahan kepada Allah Yang
Maha Mengatur. Apabila apa yang diaturkannya berjaya menjadi kenyataan
maka dia akui bahawa kejayaan itu adalah kerana persesuaian aturannya dengan
aturan Allah s.w.t. Jika apa yang diaturkannya tidak menjadi, diakuinya
bahawa aturannya wajib tunduk kepada aturan Allah s.w.t dan tidak menjadi
itu juga termasuk di dalam tadbir Allah s.w.t. Hanya Allah s.w.t yang berhak
untuk menentukan. Allah s.w.t Berdiri Dengan Sendiri, tidak ada sesiapa
yang mampu campur tangan dalam urusan-Nya.
5: MATA HATI YANG BUTA
KERAJINAN KAMU UNTUK MEMPEROLEHI APA YANG TELAH TERJAMIN UNTUK KAMU DI SAMPING KECUAIAN KAMU TERHADAP KEWAJIPAN YANG DIAMANATKAN MENUNJUKKAN BUTA MATA HATI.
Hikmat 5 ini merupakan lanjutan kepada Hikmat yang lalu. Imam Ibnu Athaillah menceritakan kesan daripada hijab nafsu dan hijab akal yang menutup hati daripada melihat kepada takdir yang menjadi ketentuan Allah s.w.t. Ada tiga perkara yang dikemukakan untuk direnungi:
1: Jaminan Allah s.w.t.
2: Kewajipan hamba
3: Mata hati yang mengenal jaminan Allah s.w.t dan kewajipan hamba.
Penyingkapan rahsia mata hati adalah
penting bagi memahami Kalam Hikmat di atas. Mata hati ialah mata bagi hati
atau boleh juga dikatakan kebolehan mengenal yang dimiliki oleh hati. Kadang-kadang
mata hati ini dipanggil sebagai mata dalam. Istilah ‘mata dalam’ digunakan
bagi membezakan istilah ini dengan mata yang zahir, iaitu yang dimiliki
oleh diri zahir. Diri zahir terbentuk daripada daging, darah, tulang, sumsum,
rambut, kulit dan lain-lain. Diri zahir ini berkebolehan untuk melihat,
mendengar, mencium, merasa dan menyentuh. Diri zahir memperolehi kehidupan
dari perjalanan darah ke seluruh tubuhnya dan aliran nyawa dalam bentuk
wap atau gas yang keluar masuk melalui hidung dan mulut. Jika darahnya
dikeringkan atau dibekukan ataupun jika aliran wap yang keluar masuk itu
disekat maka diri zahir akan mengalami satu keadaan di mana sekalian bahagiannya
terhenti berfungsi dan ia dinamakan mati! Diri zahir ini jika disusun dapatlah
dikatakan bahawa ia terdiri daripada tubuh dan nyawa serta deria-deria
yang dapat mengenal sesuatu yang zahiriah. Pusat kawalannya ialah otak
yang mengawal keberkesanan deria-deria dan juga mencetuskan daya timbang
atau akal fikiran.
Diri batin juga mempunyai susunan
yang sama seperti diri zahir tetapi dalam keadaan ghaib. Ia juga mempunyai
tubuh yang dipanggil kalbu atau hati. Hati yang dimaksudkan bukanlah
seketul daging yang berada di dalam tubuh. Ia merupakan hati rohani atau
hati seni. Ia bukan kejadian alam kasar, sebab itu ia tidak dapat dikesan
oleh pancaindera zahir. Ia termasuk di dalam perkara- perkara ghaib yang
diistilahkan sebagai Latifah Rabbaniah atau hal yang menjadi rahsia ketuhanan.
Apabila di dalam keadaan suci bersih ia dapat mendekati Tuhan. Ia juga
yang menjadi tilikan Tuhan. Hati seni ini juga memiliki nyawa yang dibahasakan
sebagai roh. Roh juga termasuk di dalam golongan Latifah Rabbaniah. Ia
adalah urusan Tuhan dan manusia hanya mempunyai sedikit pengetahuan mengenainya.
Katakan: “Roh itu dari perkara urusan Tuhanku; dan kamu tidak diberi ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja”. ( Ayat 85 : Surah Bani Israil )
Tubuh seni atau hati seni juga
mempunyai sifat yang berkemampuan mencetuskan pemahaman dan pengetahuan.
Ia dipanggil akal yang juga termasuk di dalam golongan Latifah Rabbaniah
yang tidak mampu dihuraikan. Akal jenis ini berguna bagi pengajian tentang
ketuhanan. Tubuh zahir mempunyai deria-deria untuk mengenal perkara zahiriah.
Deria-deria tersebut dipanggil penglihatan, pendengaran, penciuman, perasaan
dan penyentuhan dan alat-alat yang bersangkutan ialah mata, telinga, hidung,
lidah, tangan dan lain-lain. Tubuh seni atau diri batin juga mempunyai
deria yang mengenal perkara ghaib dan deria ini dinamakan basirah atau
mata hati. Ia berbeza daripada sifat melihat yang dimiliki oleh mata zahir.
Mata zahir melihat perkara zahir dan mata hati syuhud atau menyaksikan
kepada yang ghaib.
Apa yang ada di sekeliling kita boleh dilihat
melalui dua aspek iaitu yang nyata dilihat dengan mata zahir dan yang ghaib
dilihat dengan mata hati. Jika kita ambil satu buku gula, mata kasar melihat
sejenis hablur berwarna keputihan. Bila diletakkan pada lidah terasalah
manisnya.
Ketika menikmati kemanisan itu kita seolah-olah memandang jauh
kepada sesuatu yang tidak ada di hadapan mata. Kelakuan merenung jauh itu
sebenarnya adalah terjemahan kepada perbuatan mata hati memandang kepada
hakikat gula iaitu manis. Bagaimana rupa manis tidak dapat diceritakan
tetapi mata hati yang melihat kepadanya mengenal bahawa gula adalah manis.
Jika mata zahir melihat sebilah pedang, maka mata hati akan melihat pada
tajamnya. Jika mata zahir melihat kepada lada, mata hati melihat kepada
pedasnya. Jadi, mata zahir mengenal dan membezakan rupa yang zahir sementara
mata hati mengenal dan membezakan hakikat kepada yang zahir. Mata hati
yang hanya berfungsi setakat mengenal manis, tajam, pedas dan yang seumpamanya
masih dianggap sebagai mata hati yang buta. Mata hati hanya dianggap celik
jika ia mampu melihat urusan ketuhanan di sebalik yang nyata dan yang tidak
nyata.
Kekuatan suluhan mata hati bergantung
kepada kekuatan hati itu sendiri. Semakin bersih dan suci hati bertambah
teranglah mata hati. Jika ia cukup terang ia bukan sahaja mampu melihat
kepada yang tersembunyi di sebalik rupa yang zahir di sekeliling kita malah
ia mampu melihat atau syuhud apa yang di luar daripada dunia. Dunia adalah
segala sesuatu yang berada di dalam bulatan langit yang pertama atau langit
dunia atau langit rendah. Langit rendah ini merupakan sempadan dunia. Selepas
langit dunia dinamakan Alam Barzakh. Meninggal dunia membawa maksud roh
yang rumahnya iaitu jasad telah tidak sesuai lagi didiaminya atau dipanggil
sebagai mengalami kematian, dibawa keluar dari langit dunia dan ditempatkan
di dalam Alam Barzakh.
Fungsi mata hati ialah melihat yang
hakiki. Mata hati yang mampu melihat dunia secara keseluruhan sebagai satu
wujud akan mengenali apa yang hakiki tentang dunia itu. Oleh sebab penyaksian
mata hati bersifat tidak dapat dinyatakan secara terang maka ia memerlukan
ibarat untuk mendatangkan kefahaman. Ibarat yang biasa digunakan bagi menceritakan
tentang hakikat dunia ialah: “Dunia adalah seorang perempuan yang sangat
tua dan sangat hodoh. Tubuhnya kotor dan berpenyakit, menanah di sana sini
dan ada bahagiannya yang sudah dimakan ulat ”. Begitulah lebih kurang perasaan
orang yang melihat kepada hakikat dunia dengan mata hatinya. Bagaimana
rupa hakikat yang menyebabkan timbul perasaan dan ibarat yang demikian
tidak dapat dihuraikan.
Mata hati yang lebih kuat mampu pula menyaksikan Alam Barzakh dan mengenali satu lagi hakikat yang dinamakan keabadian, iaitu sifat hari akhirat. Kematian membinasakan jasad dan kiamat membinasakan alam seluruhnya tetapi tidak membinasakan Roh yang padanya tergantung kitab amalan masing-masing. Ahli maksiat tidak dapat diselamatkan oleh kematian dan kiamat. Ahli taat yang tidak mendapat ganjaran yang setimpal di dunia tidak binasa ketaatannya oleh kematian dan kiamat. Tanggungjawab seseorang hamba akan terus dipikulnya melepasi kematian, Alam Barzakh, kiamat, Padang Mahsyar dan seterusnya menghadapi Pemerintah hari pembalasan. Tanggungjawab itu hanya gugur setelah Hakim Yang Maha Bijaksana dan Maha Adil lagi Maha Mengetahui serta Maha Perkasa menjatuhkan hukuman. Inilah hakikat yang ditemui oleh mata hati yang menyelami Alam Barzakh, bukan melihat roh orang mati di dalam kubur.
Mata hati berfungsi mengenal perkara
yang ghaib. Makrifat atau pengenalan kepada keabadian atau hari akhirat
akan melahirkan kesungguhan pada menjalankan amanat Allah s.w.t iaitu mengerjakan
perintah-perintah-Nya dan menjauhi larangan-larangan-Nya. Amanat itu akan
terus dibawa oleh para hamba untuk diserahkan kembali kepada Allah s.w.t
yang meletakkan amanat tersebut kepada mereka. Makrifat mata hati yang
demikian melahirkan sifat takwa dan beramal salih. Apabila takwa dan amal
salih menjadi sifat seorang hamba maka masuklah hamba itu ke dalam jaminan
Allah s.w.t.
Dialah Tuhan yang
memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda keesaan-Nya dan kekuasaan-Nya (untuk
menghidupkan rohani kamu), dan yang menurunkan (untuk jasmani kamu) sebab-sebab
rezeki dari langit. Dan tiadalah yang ingat serta mengambil pelajaran (dari
yang demikian) melainkan orang yang sentiasa bertumpu (kepada Allah). (
Ayat 13 : Surah al-Mu’min )
Hamba-Ku, taatilah semua perintah-Ku, jangan membeber keperluan kamu.
Allah s.w.t sebagai Tuhan, Tuan atau Majikan
tidak sekali-kali mengabaikan tanggungjawab-Nya untuk memberi rezeki kepada
hamba-hamba-Nya sementara hamba-hamba pula berkewajipan mentaati Tuan mereka.
Rezeki telah dijamin oleh Allah s.w.t dan untuk mendapatkan rezeki tersebut
seseorang hamba hanya perlu bertindak sesuai dengan makamnya. Jika dia
seorang ahli asbab maka bekerjalah ke arah rezekinya dan jangan iri hati
terhadap rezeki yang dikurniakan kepada orang lain. Jika dia ahli tajrid
maka bertawakallah kepada Allah s.w.t dan jangan gusar jika terjadi kelewatan
atau kekurangan dalam urusan rezeki. Walau dalam makam manapun seseorang
hamba itu berada dia mesti melakukan kewajipan iaitu bersungguh-sungguh
mentaati Allah s.w.t dengan mengerjakan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya.
Hamba yang terbuka mata hatinya akan percaya dengan yakin terhadap jaminan
Allah s.w.t dan tidak mencuaikan kewajipannya. Hamba ini akan melipat-gandakan
kegiatan dan kerajinannya untuk bertakwa dan beramal salih tanpa mencurigai
jaminan Allah s.w.t tentang rezekinya.
Hamba yang buta mata hatinya akan
berbuat yang berlawanan iaitu dia tekun dan rajin di dalam mencari rezeki
yang dijamin oleh Allah s.w.t tetapi dia mencuaikan tanggungjawab yang
diamanatkan oleh Allah s.w.t. Orang ini akan menggunakan daya usaha yang
banyak untuk memperolehi rezeki yang boleh didapati dengan daya usaha yang
sederhana tetapi menggunakan daya usaha yang sedikit dengan harapan untuk
mendapatkan sesuatu yang tidak mungkin didapati kecuali dengan daya usaha
yang gigih dan perjuangan yang hebat iaitu pahala-pahala bagi amal salih.
Mata hati melihat kepada yang hak
dalam keghaiban. Nafsu yang hanya berminat dengan kebendaan yang nyata
menutupi yang hak itu dan akal mengadakan hujah untuk menguatkan keraguan
yang tumbuh pada nafsu. Perkara ghaib disaksikan dengan keyakinan. Jika
nafsu dan akal bersepakat mengadakan keraguan, kebenaran yang ghaib akan
terhijab. Orang yang mencari kebenaran tetapi gagal menundukkan nafsu dan
akalnya akan berpusing-pusing di tempat yang sama. Keyakinan dan keraguan
sentiasa berperang dalam jiwanya.
Bersambung...
(sumber : http://alhikam0.tripod.com)
mana sambungannya ni... ye
ReplyDeleteSalam dinzorro. Sori sebab lambat update tapi Tuan boleh sambung baca di sini untuk bab-bab seterusnya : KLIK SINI
DeleteT.k.